VOORWOORD
Veel mensen die beweren dat ze geloven in de heiligheid van de Heilige Schrift, maar dan toch de validiteit of geldigheid van boeken betwijfeld omdat ze bekend staan ​​als ‘apocrief’, zijn eigenlijk totaal onwetend over de geschiedenis achter de Schriften. Het zou zelfs moeilijk zijn om een ​​goed onderbouwd antwoord te krijgen als je de gemiddelde zelfverklaarde zogenaamde christen een vraag stelt zoals: “Hoe kreeg de Schrift de vorm van wat we nu de 'Bijbel' noemen?” of "Waarom bevatten de meeste Bijbels die vandaag de dag gedrukt worden slechts 66 boeken, terwijl Bijbels die in andere landen worden gedrukt, waaronder Ethiopië, dat één van de oudste christelijke gemeenschappen ter wereld is, 81 boeken bevatten?" of "Wie bepaalt er welke boeken van de Bijbel terzijde mogen worden gehouden en welke er gebruikt moeten worden?" Het is het onvermogen om vragen als deze te beantwoorden, in combinatie met een groot gebrek aan begrip in relatie met de afdalingen van de Schriften door de geschiedenis dat ervoor zorgt dat velen onder het volk van God heeft doen weerstaan aan het gene wat op het Schrift is gesteld ter redding van de ziel - het Woord van God! Door een gedetailleerd overzicht te presenteren van de geschiedenis van hoe onze hedendaagse Bijbel ontstaan is, hopen we dat u een beter begrip zult krijgen waarom we hebben besloten de Schriften samen te stellen zoals wij het hebben uiteengezet.
Ten eerste is het belangrijk om te begrijpen dat de originele Heilige Schrift niet bestond in boekgebonden bijbelvorm zoals we die vandaag de dag kennen; ze konden ook niet gemakkelijk worden gereproduceerd, aangezien de vroege drukpers pas in 1440 na Christus werd uitgevonden. In plaats daarvan wordt aangenomen dat de Schriften bestonden als afzonderlijke boekrollen of perkamenten, waarvan de reproductie volledig met de hand werd gedaan [1, 2]. Er zijn enkele voor de hand liggende implicaties van dit vroege systeem. Omdat de Schriften werden gehandhaafd als onafhankelijke rollen/perkamenten in plaats van gebonden in volledige delen, was het gemakkelijker voor de "boeken" van de Schrift om gescheiden/zoek te raken door gebeurtenissen zoals militaire expedities, waarbij tempels werden geplunderd en de buit werd weggevoerd door een binnenvallende macht (dit is wat wordt verondersteld te zijn gebeurd met het boek der Oprechten). Bovendien omdat de Schrift met de hand moest worden gereproduceerd, in tegenstelling tot massaproductie door een drukpers, waren er lang niet zoveel exemplaren van de Schrift als tegenwoordig. Als gevolg hiervan werden de Schriften behandeld door priesters (die ze hardop voorlas voor het publiek, aangezien veel mensen niet konden lezen en schrijven), en als een kopie vernietigd of anderszins verloren zou gaan, waren er niet zoveel reservekopieën direct beschikbaar als vandaag zou kunnen zijn. Met deze overwegingen in gedachten gaan we nu over tot een chronologische geschiedenis van de reis van de Schrift en de daaropvolgende veranderingen door de tijd heen.
Aangenomen wordt dat de originele Schrift meerdere boeken omvatte en niet beperkt was tot de boeken die we nu kennen als het Oude Testament, geschreven in het oud-Hebreeuws. Volgens een brief aan Philocrates geschreven door zijn broer Aristeas, een dienaar van koning Ptolemaeus Philadelphus II van Egypte in de tweede eeuw voor Christus. De originele Hebreeuwse Geschriften werden in het Grieks vertaald en werden de Septuaginta genoemd (of "LXX" – het Latijnse schrift dat "Zeventig" betekent) [3] Het is algemeen aanvaard dat de Septuaginta werd gerespecteerd en op grote schaal werd gebruikt door zowel joden als heidenen in de tijd van de mens Christus Jezus en voor een paar eeuwen later. Aangezien het echter vóór de geboorte van Christus werd vertaald, bevat het niet de boeken die het huidige Nieuwe Testament vormen. Het bevat 46 tot 53 boeken (het aantal varieert afhankelijk van de rangschikking van boeken, maar de inhoud blijft hoe dan ook hetzelfde - het Oude Testament van vandaag plus de zogenaamde apocriefe boeken):
Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, Jozua, Rechters, Ruth, 1 Koninkrijken (1 Samuël), 2 Koninkrijken (2 Samuël), 3 Koninkrijken (1 Koningen), 4 Koninkrijken (2 Koningen), Paralipomenon (Grieks voor “dingen weggelaten”, algemeen bekend als 1 Kronieken en 2 Kronieken), 1 Esdras, 2 Esdras (Ezra en Nehemia), Esther (inclusief Toevoegingen), Judith, Tobit, 1 Makkabeeën,
2 Makkabeeën, 3 Makkabeeën, 4 Makkabeeën, Psalmen (inclusief Psalm 151), Odes (verzameling van 14 gebeden en liederen die overal in de Schrift voorkomen, waaronder het gebed van Manasse), Spreuken, Prediker, Hooglied, Job, Wijsheid van Salomo, Jezus Sirach (Ecclesiasticus), Psalmen van Salomo, de profeten (Hosea, Amos, Micha, Joël, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggaï, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Baruch, Klaagliederen, Brief van Jeremia, Ezechiël, Daniël (inclusief 2 aparte hoofdstukken voor Susanna en Bel en de Draak).
De Septuaginta wordt beschouwd als de oudste van de oude vertalingen van de oorspronkelijke Hebreeuwse Geschriften in het Grieks die nu bestaan, en wordt verondersteld de oorsprong te zijn van vele andere Schriftuurlijke compilaties van het Oude Testament, waaronder de Latijnse Vulgaat-, Koptische, Syrische en Ethiopische versies. De oosters-orthodoxe kerk, waaronder Rusland, Griekenland en een groot deel van Oost-Europa, blijven tot op de dag van vandaag alle boeken van de Septuaginta gebruiken.
Als de Septuaginta in zijn tijd zo populair en wijdverspreid was onder zowel joden als vroege gelovigen van Christus, waarom gebruiken de joden en gelovigen van Christus dan tegenwoordig verschillende geschriften? Het antwoord ligt in het feit dat de Septuaginta uit de gratie raakte bij de joden en uiteindelijk door hen werd verworpen nadat de Romeinen de Tempel in Jeruzalem verwoestten tijdens de Grote Joodse Opstand (rond 70 na Christus). Na de verwoesting van de tempel vluchtten veel Griekssprekende joden uit het Oost-Romeinse rijk naar Perzië en ontstond een hernieuwd verlangen naar het behoud van de Hebreeuwse taal. Als gevolg hiervan verwierpen de joden de Griekse Septuaginta en vervingen deze door Targum-manuscripten en andere Aramese vertalingen (het Aramees was de gebruikelijke, gesproken taal van de joden). Een andere reden waarom de joden de Septuaginta verwierpen, was te wijten aan het feit dat naarmate de Septuaginta populairder werd onder gelovigen in Christus, deze steeds meer door christenen werd gebruikt om te bewijzen dat Jezus de Christus was, waardoor het geloof van de joden vanaf hun allereerste begin vanuit hun eigen Schriften tegensprak. Als reactie op de groeiende associatie van de Septuaginta met de christelijke religie, verwierpen de joden niet alleen de Septuaginta, maar kozen ze ervoor om de Schrift opnieuw te vertalen vanuit het oorspronkelijke Hebreeuws (dit keer met uitzondering van enkele boeken en een andere vertaling van sommige passages uit de Schrift) om een scherp onderscheid maken tussen het joodse en het christelijke geloof. [4] Sommige geleerden hebben gesteld dat rond 90 na Christus een raad van Joodse oudsten werd gehouden in Yavne [5] om te beslissen welke boeken zouden worden erkend als het ware Woord van God, en welke boeken zouden worden uitgesloten.[6] Ze beschouwden de evangeliën (Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes) evenals de zogenaamde apocriefe boeken (Judith, Tobit, Wijsheid van Salomo, Ecclesiasticus, delen van Esther en Daniël, 1 Makkabeeën, 2 Makkabeeën) onder andere om ongeschikt te zijn als geschrift. Bijgevolg bestaat de Hebreeuwse Bijbel nu uit 24 boeken. Niet alle joden accepteerden deze beslissing of waren zich er echter niet van bewust, omdat de joden in Ethiopië de boeken van de Septuaginta bleven gebruiken. Het is de moeite waard te vermelden dat het Boek van Henoch ook algemeen werd aanvaard als het ware Woord van God en enorm populair was vanaf ten minste de tweede eeuw voor Christus tot de vierde eeuw na Christus, toen het op het Concilie van Laodicea door de Rooms-Katholieke Kerk werd verboden. De enige overgebleven tekst werd opnieuw bewaard door de Ethiopiërs (die het Boek van Henoch altijd als goddelijk geïnspireerd beschouwden) als een Ethiopische vertaling uit het Grieks. In feite de Ethiopische Bijbel bevat boeken waarvan ooit werd gedacht dat ze onbekend waren bij andere bronnen tot de ontdekking van de Dode Zeerollen in 1949.
Het Nieuwe Testament wordt verondersteld te zijn geschreven tussen 51 en 125 na Christus. In tegenstelling tot de boeken van het Oude Testament die al honderden jaren in gebruik waren, waren de nieuwtestamentische geschriften relatief recent in de tijd van de eerste christenen. Bijgevolg werden geschriften die niet vaak in de hedendaagse Bijbels voorkomen, zoals de brief van Barnabas en de herder van Hermas, gelezen en waarnaar wordt verwezen door geleerden en geestelijken, terwijl geschriften die tegenwoordig algemeen worden aanvaard, zoals Hebreeën, Jacobus, 2 Petrus , 2 Johannes, 3 Johannes, Judas (vanwege de verwijzing naar Henoch) en Openbaring waren nog steeds fel omstreden. In feite werd de eerste lijst met Schriftgedeelten in 140 na Christus opgesteld door een zakenman genaamd Marcion, die uit de kerk van Rome werd gezet omdat hij scheuring binnen de kerk had veroorzaakt. Aangezien Marcion geloofde dat er twee goden waren: Jahweh, de god van het Oude Testament, en de hemelse Vader van het Nieuwe Testament besloot hij het hele Oude Testament van zijn lijst met geschriften af ​​te wijzen. Hij verwierp ook Handelingen, 1 en 2 Timoteüs, Titus, alle evangeliën behalve zijn eigen herziene versie van het evangelie van Lucas, en op tien na alle brieven die door Paulus waren geschreven. De aanhang van Marcion was zo groot (en duurde verscheidene eeuwen) dat het wedijverde met de rooms-katholieke kerk, waardoor ze gedwongen werden hun leer te organiseren en beslissingen te nemen over welke Schriften ze moesten gebruiken. Als gevolg hiervan creëerden veel katholieke schrijvers 'canons' of lijsten met Schriftgedeelten waarvan zij dachten dat ze goddelijk geïnspireerd waren en het ware Woord van God.
De eerste grote geleerde die een canon creëerde, was Origenes van Alexandrië, die in de vroege jaren 200 na Christus een canon creëerde die alle boeken van het Oude Testament (inclusief de zogenaamde apocriefe boeken) en het Nieuwe Testament (inclusief de Herder van Hermas) omvatte. met uitzondering van Jacobus, 2 Petrus, 2 Johannes en 3 Johannes. Later, tussen 303 en 325 na Christus, Eusebius nam, nadat hij van Constantijn de opdracht had gekregen om vijftig Bijbels aan de kerk van Constantinopel te bezorgen, een nieuwtestamentische canon op die de vier evangeliën, Handelingen van de Apostelen, de brieven van Paulus, 1 Petrus, 1 Johannes, de Apocalyps van Johannes, Jacobus, Judas, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes, maar betwistten de Handelingen van Paulus, de herder, de Apocalyps van Petrus, de brief van Barnabas, de Didache (ook bekend als de Leer van de Apostelen), en het Evangelie volgens de Hebreeën. Hij verwierp ronduit de evangeliën van Petrus, Thomas, Matthias, de Handelingen van Andreas en Johannes, enz. als fictie. De eerste grote uitspraak over welke Schriften zouden worden gebruikt en welke zouden worden uitgesloten.
De Raad van Laodicea was een regionale vergadering van ongeveer dertig geestelijken die bijeen waren gekomen om verschillende kwesties met betrekking tot het gedrag van kerkleden op te lossen. Tijdens deze vergadering specificeerde de raad de boeken die de kerk zou gebruiken:
Dit zijn alle boeken van het Oude Testament die bestemd zijn om gelezen te worden: 1, Genesis van de wereld; 2, De uittocht uit Egypte; 3, Leviticus; 4, nummers; 5, Deuteronomium; 6, Jozua, de zoon van Nun; 7, rechters, Ruth; 8, Ester; 9, van de koningen, eerste en tweede; 10, van de koningen, derde en vierde; 11, Kronieken, eerste en tweede; 12, Ezra's, eerste en tweede; 13, Het Boek der Psalmen; 14, De spreuken van Salomo; 15, Prediker; 16, het Hooglied; 17, baan; 18, De Twaalf Profeten; 19, Jesaja; 20, Jeremia en Baruch, de Klaagliederen en de brief; 21, Ezechiël; 22, Daniël.
En dit zijn de boeken van het Nieuwe Testament: vier evangeliën, volgens Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes; De Handelingen van de Apostelen; Zeven katholieke brieven, te weten een van Jacobus, twee van Petrus, drie van Johannes, een van Judas; Veertien brieven van Paulus, één aan de Romeinen, twee aan de Korintiërs, één aan de Galaten, één aan de Efeziërs, één aan de Filippenzen, één aan de Kolossenzen, twee aan de Thessalonicenzen, één aan de Hebreeën, twee aan Timoteüs, één aan Titus, en één aan Filemon. (Canon LX)
Er wordt gezegd dat het Boek van Henoch, dat door dit concilie werd verboden, gedurende ongeveer 500 jaar extreem populair was, totdat het door de Rooms-Katholieke Kerk werd verboden. Het was verboden vanwege de verwijzingen naar de activiteiten van gevallen engelen, die volgens de kerkleiders in strijd waren met de katholieke leer. Het boek Openbaring werd ook door dit concilie verboden, maar werd later geaccepteerd als onderdeel van het Nieuwe Testament.
De volgende belangrijke canonieke lijst werd opgesteld door Athanasius, de bisschop van Alexandrië, in zijn paasbrief van 367 na Christus. Athanasius koos ervoor om dezelfde boeken te selecteren die door de joden werden gebruikt toen hij zijn lijst met oudtestamentische geschriften opstelde. Zoals hierboven vermeld, hadden de Joden al bepaalde boeken uit het Oude Testament verwijderd die volgens hen ongeschikt waren als Schriftuur, vandaar dat ze een kleinere lijst met boeken gebruikten dan in de Septuaginta stond. Athanasius besloot de boeken over te nemen die door de joden als gezaghebbend werden beschouwd (en die veel protestanten tegenwoordig als geïnspireerde boeken erkennen), met de uitzondering dat hij koos Esther niet als gezaghebbend te erkennen. In plaats daarvan creëerde hij een aparte categorie voor boeken die als niet-canoniek moesten worden beschouwd (dat wil zeggen, niet als gezaghebbend het Woord van God), maar "beschikt om te worden gelezen door degenen die zich pas hebben aangesloten... godsvrucht.” De boeken die hij plaatste in de categorie "niet-canoniek maar aangewezen om gelezen te worden" waren: De wijsheid van Salomo, de wijsheid van Sirach, Esther, Judith, Tobit, de Didache (d.w.z. de leer van de apostelen) en de herder van Hermas. [7] De nieuwtestamentische canon gemaakt door Athanasius is dezelfde lijst van 27 boeken die momenteel in de meeste moderne Bijbels te vinden is. De nieuwtestamentische lijst van Athanasius werd later bevestigd op de Afrikaanse synode van Hippo in 393 na Christus en op de concilies van Carthago in 397 en 419 na Christus.
Ongeveer 15 jaar later riep paus Damasus I in 382 het Concilie van Rome bijeen en stelde een Bijbelse canon voor die later door de hele katholieke kerk zou worden overgenomen. De lijst van paus Damasus voor het Nieuwe Testament was identiek aan de nieuwtestamentische canon van Athanasius, maar hij wijzigde de Oude Testament, zodat veel van de zogenaamde apocriefe boeken opnieuw zouden worden erkend als het authentieke Woord van God (Paus Damasus nam Psalm 151, Baruch of het gebed van Manasse echter niet op in zijn lijst). [8] Paus Damasus' lijst vertegenwoordigt de volledige lijst van boeken die de rooms-katholieke kerk als goddelijk geïnspireerd beschouwt, en zou later worden bevestigd op de Afrikaanse synode van Hippo in 393, de concilies van Carthago in 397 en 419 en het concilie van Trente in 1546 na Christus.
Paus Damasus I geloofde, zoals veel gelovigen in Christus in die tijd, dat de Septuaginta goddelijk geïnspireerd was, en keurde een 46 boek uit het Oude Testament goed, zoals blijkt uit zijn opsomming. Hij gaf echter Jerome, een katholieke priester en geleerde die geloofde dat de 24 boeken tellende Hebreeuwse Bijbel superieur was aan de Septuaginta, de opdracht om een ​​Latijnse vertaling van de Schriften te maken, de Latijnse Vulgaat genaamd, voor de katholieke kerk. Omdat Hiëronymus de Hebreeuwse Bijbel als superieur beschouwde, maakte hij een Latijnse vertaling, niet uit de Septuaginta (zoals veel van zijn tijdgenoten hem adviseerden doen), maar uit de herziene Hebreeuwse tekst die de joden hadden geproduceerd als reactie op de groeiende populariteit van de christelijke religie (d.w.z. op het concilie van Yavne). Hiëronymus beschrijft een oudtestamentische canon van 22 boeken die overeenkomt met het aantal letters in het Hebreeuwse alfabet, maar in plaats daarvan nummerde hij de boeken als 24 omdat hij geloofde dat ze de 24 oudsten in het boek Openbaring vertegenwoordigden (sommige geleerden geloofden dat dit een rol zou kunnen hebben gespeeld in zijn beslissing om enkele boeken uit te sluiten). Hiëronymus groepeerde de boeken die hij niet in de herziene Hebreeuwse tekst kon vinden, maar die wel in de Septuaginta stonden, en noemde ze de 'Apocriefen', wat 'verborgen' betekent in het Grieks. Hij verklaarde dat de boeken van de apocriefen "in de kerk moesten worden gelezen, maar niet mochten worden geciteerd als bewijs van leerstellingen". Met andere woorden, hij geloofde dat die boeken nuttig waren, maar niet het geïnspireerde Woord van God. Volgens geleerden zorgde Hiëronymus' geloof in de suprematie van de Hebreeuwse versie van de Schrift (d.w.z. "Hebraica Veritas" of "de Hebreeuwse waarheid") ervoor dat hij de boeken die de Hebreeën hadden uitgesloten, nauwkeurig onderzocht. hun versie van de Schrift eeuwen eerder. Hiëronymus' Latijnse Vulgaatbijbel werd voltooid in 405 na Christus en werd op het Concilie van Trente in 1546 uitgeroepen tot de officiële Latijnse versie van de rooms-katholieke kerk.
Op dit punt is het noodzakelijk om het concept van een "oecumenisch concilie", zoals gebruikt door de vroege katholieke kerk, te begrijpen. Het woord 'oecumenisch' is afgeleid van het Grieks en betekent 'wereldwijd', hoewel het in de tijd waarin het werd gebruikt bijna uitsluitend verwees naar het Romeinse rijk. Oecumenische concilies waren bijeenkomsten van bisschoppen, eerst uit het hele Romeinse rijk en later uit de hele wereld, om de leer voor de hele christelijke kerk vast te stellen. De door oecumenische concilies opgestelde wetten moesten als gezaghebbend worden beschouwd. Tot nu toe waren alle concilies bijeengeroepen door de Katholieke Kerk die in deze inleiding zijn genoemd en die zich bezighielden met de aanvaarding en verwerping van de Schrift – met uitzondering van het Concilie van Trente, 1546 na Christus waren lokale raden niet geautoriseerd om voor de gehele kerk te besluiten (d.w.z. het Concilie van Laodicea, 363 n.Chr., Rome, 382 n.Chr., Hippo 393 n.Chr. En Carthago 419 n.Chr.). Pas op het Tweede Oecumenisch Concilie van Nicea in 797 n.Chr., dat de canon van de Schriften van paus Damasus I goedkeurde, zoals bevestigd op het Concilie van Carthago (419 n.Chr.), zou de lijst van de Schriften van paus Damasus gezag krijgen voor de hele katholieke kerkgemeenschap.
Voordat de lijst van paus Damasus echter werd goedgekeurd in een oecumenisch concilie en bindend werd gemaakt voor de hele kerk, waren er grote verdeeldheid waardoor grote groepen gelovigen zich losmaakten van de katholieke kerk. Zo verklaarde de katholieke kerk Maria op het oecumenische concilie van Efeze (431 n.Chr.) tot moeder van God. Een groep gelovigen kon eenvoudigweg niet accepteren dat Maria het leven schonk aan God en zich afscheidde om de Assyrische Kerk van het Oosten te worden (die de Syrisch, Perzisch en Assyrisch Orthodoxe Kerk omvat). Vanaf dat moment accepteerde de Assyrische Kerk van het Oosten niet langer de wetten van enig ander katholiek oecumenisch concilie. Daarom, toen de katholieken de lijst van paus Damasus I in een volgende goedkeurden oecumenische concilie, was de Assyrische kerk al haar eigen weg gegaan en had ze haar eigen canon van de Schrift ontwikkeld voor gebruik.
Een soortgelijke situatie deed zich voor bij een andere groep gelovigen die het oneens waren met de katholieke kerk over de vraag of Christus "in twee naturen is: een menselijke en een goddelijke", of dat hij "van of uit twee naturen is, maar niet in twee naturen". Deze tweede splitsing werd bekend als de Oosters-Orthodoxe Kerk (waaronder de Syrisch-Orthodoxe, Koptisch-Orthodoxe, Ethiopisch-Orthodoxe, Eritrees-Orthodoxe, enz.). Ook zij gingen uit elkaar voordat de lijst van paus Damasus I werd bevestigd op het Tweede Oecumenisch Concilie van Nicea, en ontwikkelden hun eigen canon van de Schrift om te gebruiken. De katholieke kerk heeft geprobeerd de kerken die zich ervan hadden losgemaakt te herenigen tijdens het oecumenisch concilie van Florence in 1442 (met vertegenwoordigers uit Ethiopië, Rusland, Armenië, Griekenland, enz.), maar de poging was niet succesvol. Het is vermeldenswaard dat sommige vroegchristelijke gemeenschappen in Ethiopië de oecumenische uitspraken van de katholieke kerk vanaf het allereerste begin niet in acht namen, beschouwden het als Romeins van oorsprong en niet universeel gezaghebbend of bindend.
Pas tijdens de protestantse reformatie besloot de katholieke kerk uiteindelijk haar canon van de Schrift vast te stellen als een kwestie van religieus dogma in plaats van louter een kwestie van gemeentelijke wet. Dit was iets nieuws voor de katholieke kerk, want vóór de protestantse reformatie beschouwde de katholieke kerk de Schrift niet als gezaghebbende enkel meer een bangmakerij traditie. Het was gewoon een kwestie waarover gestemd of besloten moest worden door oecumenische concilies. De protestantse hervormers, die geloofden dat de katholieke kerk een organisatie vol corruptie en onderdrukkende praktijken was, verkondigden echter dat alleen de Schrift het hoogste gezag had en daagden het gezag van de paus in Rome uit. Toen de katholieke kerk de protestantse beweging niet langer kon negeren, kwam ze bijeen op het Concilie van Trente in 1546 om de door de protestanten opgeworpen kwesties te behandelen. Op het concilie veroordeelde de katholieke kerk de protestanten als ketters, en probeerde haar duidelijker te omschrijven doctrine, en bevestigde voor eens en voor altijd de bijbelse canon. Het bevestigde de lijst met boeken van paus Damasus I (waaronder de apocriefe boeken als het ware Woord van God, met uitsluiting van Gebed van Manasse en Psalm 151), en achtte de kwestie van welke Schriften moesten worden opgenomen of uitgesloten voor altijd gesloten. .
Maarten Luther was een van de leiders van de protestantse reformatie die in de 16e eeuw begon. Zijn overtuigingen, zoals sola gratia en sola fide (het concept van redding door genade en geloof, niet door werken) zorgden ervoor dat hij zich verzette tegen de opname van bepaalde Schriftgedeelten in de protestantse canon. Onder de boeken die hij betwistte waren Hebreeën, Jakobus, Judas en Openbaring, maar aangezien zijn volgelingen die boeken over het algemeen aanvaardden, besloot hij ze samen te voegen en ze als laatste in zijn Bijbel te rangschikken in plaats van ze helemaal te verwijderen. Bovendien pleitte hij er tevergeefs voor dat Esther in de apocriefen zou worden geplaatst, aangezien hij geloofde dat God nooit in het boek werd genoemd. Maarten Luther gaf toe dat hij een volgeling was van de leringen van Hieronymus (herinner u dat Jerome geloofde in de "Hebreeuwse Waarheid" en de superioriteit van de Hebreeuwse Bijbel, die de zogenaamde apocriefe boeken uitsloot, boven de Septuaginta, die ze bevatte), daarom verwierp hij ook de apocriefe boeken als het geïnspireerde Woord van God. Bovendien geloofde hij dat bepaalde boeken, zoals 2 Makkabeeën, de katholieke doctrines van het vagevuur en gebed voor de doden ondersteunden, en hij verwierp boeken die de verdienste van goede werken voor redding promootten, zoals Tobit, Ecclesiasticus en 2 Esdras. Als gevolg hiervan verwijderde Maarten Luther, in de voetsporen van Hiëronymus, de zogenaamde apocriefe boeken uit de oudtestamentische geschriften en plaatste ze in de apocriefen. Hij was van mening dat die boeken niet overeenkwamen met de Schrift, maar dat ze "nuttig en goed om te lezen" waren.
Ondanks het feit dat Maarten Luther boeken opsplitste in apocriefen, nam hij ze toch op in zijn versie van de Bijbel. Het was zelfs gebruikelijk dat bijbels die na de protestantse reformatie werden gedrukt, nog steeds de volledige rooms-katholieke canon en de boeken van de apocriefen. Geleerden hebben echter bijbels gevonden die de rooms-katholieke canon in hun inhoudsopgave bevatten, maar zonder de apocriefe boeken. Dit heeft sommige geleerden ertoe gebracht te geloven dat protestanten die bij drukpersen werkten of anderszins verantwoordelijk waren voor de verspreiding van de Schriften, het op zich genomen zouden kunnen hebben om de apocriefe boeken uit de bijbels te verwijderen terwijl ze deze aan het drukken waren.
In 1563 probeerde de Church of England (d.w.z. de Anglicaanse of Episcopale Kerk), na zich tijdens de Reformatie afgescheiden te hebben van de katholieke kerk, zichzelf te definiëren tegen de rooms-katholieke kerk door haar "negenendertig artikelen van religie" te implementeren. In de Negenendertig Artikelen erkent de Anglicaanse Kerk formeel de 39 boeken van het Oude Testament en de 27 boeken van het Nieuwe Testament zoals we die vandaag de dag kennen, als het geïnspireerde Woord van God, maar verwerpt de apocriefen door te zeggen: “En van de andere boeken [9] (zoals Hierome zegt) leest de kerk bijvoorbeeld over het leven en instructie over manieren; maar toch past het ze niet toe om enige leerstelling vast te stellen.” Zo ook de kerk van Schotland verklaarde in zijn Westminster Confessie van 1647: “De boeken die gewoonlijk apocriefen worden genoemd, zijn niet van goddelijke inspiratie en maken geen deel uit van de canon van de Schrift; en daarom hebben zij geen gezag in de Kerk van God, noch mogen zij anderszins worden goedgekeurd of gebruikt dan andere menselijke geschriften.' Deze verklaring was en is nog steeds invloedrijk voor de Presbyteriaanse kerk vandaag.
Hoewel de Church of England formeel had verklaard dat de apocriefen als niet-canoniek moesten worden beschouwd, gaf koning James I van Engeland in 1604 opdracht tot het maken van een bijbel waarin de apocriefen zouden worden opgenomen. Het product werd voltooid in 1611 en is wereldwijd bekend geworden als de Authorized King James Version (of eenvoudigweg Authorized Version) van 1611. Het Oude Testament is vertaald uit de masoretische Hebreeuwse tekst en de apocriefen zijn vertaald uit de Septuaginta (behalve 2 Ezra's die is vertaald uit de Latijnse Vulgaat). De geautoriseerde versie van 1611 werd tot in de 19e eeuw veel gebruikt en was enorm populair. Bovendien werd tijdens deze 17e-eeuwse periode het Boek der Oprechten ontdekt en gepubliceerd. Er wordt aangenomen dat het Boek der Oprechten voor het eerst werd ontdekt tijdens de Grote Joodse Opstand (waarnaar eerder werd gezinspeeld), waarin Romeinse troepen onder leiding van Titus rond 70 na Christus de Tempel in Jeruzalem verwoestten. Het boek zou samen met andere Romeinse buit zijn weggevoerd en uiteindelijk zijn weg vinden naar Spanje, waar de joden zich al sinds de tijd van koning Salomo door handel hadden gevestigd. Het werd eeuwenlang bewaard in het Hebreeuwse College van Cordova en van daaruit werd het naar Venetië getransporteerd, waar het werd ontdekt en voor het eerst werd gedrukt in 1613. Omdat het Boek der Oprechten niet bekend was bij vroege theologen en geleerden, werd het nooit overwogen voor toegang opgenomen in de canonieke lijsten van de kerk. Met andere woorden, kerkleiders hadden niet de gelegenheid om uitspraken te doen over de vraag of zij dachten dat het het geïnspireerde Woord van God was. Als gevolg hiervan blijft het tot op de dag van vandaag uitgesloten van zowel canonieke als apocriefe vermeldingen. De apocriefen werden tussen 1825 en 1827 in grote aantallen verwijderd uit de Authorized Version, toen de British and Foreign Bible Society (BFBS) verkondigde dat het niet langer het drukken en verspreiden van bijbels met de apocriefen zou financieren. De BFBS was lange tijd ongerust geweest over het drukken van bijbels die de apocriefen bevatten, omdat ze vonden dat ze daarmee de overtuigingen van de rooms-katholieke kerk goedkeurden in plaats van die van de kerk van Engeland, waaraan ze al toeschreven. Aan de andere kant waren ze onvermurwbaar in het bevorderen van de wijdverspreide verspreiding van de Schriften onder buitenlandse naties, waarvan velen hun bijbels niet zouden accepteren zonder dat de apocriefen er al in waren opgenomen. In een poging een compromis te bereiken tussen deze twee zorgen, besloot de BFBS dat ze zouden toestaan ​​dat de apocriefen worden opgenomen in de geaccepteerde Schriften, maar dat BFBS-fondsen alleen mogen worden gebruikt voor het drukken van de geaccepteerde Schriften. De veel conservatievere Bible Society of Edinburgh (een Auxiliary van de BFBS in Schotland) was woedend en eiste dat de Schriften moeten in "zuivere vorm" worden verspreid en de apocriefen mogen helemaal niet worden toegevoegd. De BFBS hield een speciale commissie om de zaak uiteindelijk op te lossen, en onder druk van toenemende kritiek in de media (de BFBS ontving publieke financiering en was daarom gevoelig voor de publieke opinie) in combinatie met de anti-apocriefe gevoelens van de president van de Society, Lord Teignmouth, de BFBS heeft een resolutie uitgevaardigd die elke vorm van financiering voor bijbels die de apocriefen bevatten, verbiedt. Ongeveer 60 jaar later, in 1881, nam de American Bible Society (ABS) bijna unaniem het standpunt in dat de BFBS had ingenomen, en koos ervoor om bijbels te verspreiden zonder de apocriefen. Uiteindelijk, in 1885, verwijderde de aartsbisschop van Canterbury, hoofd van de Anglicaanse Kerk, officieel de apocriefen uit hun Engelse drukken van de Authorized King James Version.
Daarom is het doel van De Waarheid Gods om te herstellen wat oorspronkelijk uit de Schriften was verwijderd door mannen die het op zich namen om te beslissen wat door God was geïnspireerd, en wat ongeschikt werd geacht voor het publiek. We hopen dat u door het bekijken van deze gedetailleerde geschiedenis van de Schriften een beter begrip zult krijgen van hoe de Schriften door de tijd heen zijn veranderd, en dat u de kans zult waarderen die de Heer ons heeft gegeven om onze tradities en onwetendheid terzijde te schuiven en nederig te leren van Hem met de kennis die Hij ons ter beschikking heeft gesteld.
Vrede zij met u
VERKLARENDE WOORDENLIJST
[1]. De term bijbel is eigenlijk afgeleid van het woord "biblios", de naam van de papyrus die in het oude Egypte werd gebruikt om goedkoop schrijfmateriaal te maken.
[2]. Volgens geleerden was het de traditionele gewoonte om de Schriften over te schrijven voordat ze zo versleten raakten dat ze niet meer gebruikt konden worden. Door de Schriften over te schrijven net voordat het perkament waarop het was geschreven was verlopen, konden schriftgeleerden hun gebruik behouden.
[3]. De brief van Aristeas legt uit dat koning Ptolemaeus een man was die geobsedeerd was door leren, zodat hij "de zuiverste gerechtigheid”, en als gevolg daarvan begon de koning de koninklijke bibliotheek van Alexandrië uit te breiden met wetboeken van over de hele wereld. Op advies van een van zijn adviseurs stuurde de koning een brief naar Eleazar, de hogepriester van de tempel in Jeruzalem, opdat hij de wetten van de Joden zou ontvangen. Na ontvangst van de brief gaf Eleazar zes mannen uit elk van de twaalf stammen van Israël (72 in totaal) opdracht om de vertaling uit te voeren, en deze was in 72 dagen voltooid. De naam Septuaginta (of "zeventig" in het Grieks) wordt verondersteld te verwijzen naar de 72 mannen die vertaalden of de 72 dagen waarin de vertaling voltooid was. Volgens de brief keurden de joden in Alexandrië niet alleen het werk goed, maar spraken ze een vloek uit zodat niemand de woorden van de vertaling zou veranderen, hetzij door toevoeging, wijziging of weglating.
[4]. De opnieuw vertaalde tekst zou later dienen als basis voor de Hebreeuwse masoretische tekst, die tussen de 7e en 10e eeuw na Christus werd voltooid. De masoretische tekst vertegenwoordigt de geaccepteerde boeken van de joodse religie en werd de basis voor vertalingen van het Oude Testament door de geschiedenis heen. Het is ook de standaard Hebreeuwse tekst van de Tenach (Joodse Bijbel).
[5]. Ook wel Iamnia genoemd door de Romeinen, maar traditioneel aangeduid als Jamnia in het Engels. Yavne zou de plaats van het Sanhedrin zijn geworden na de verwoesting van de Tweede Tempel in Jeruzalem.
[6]. Er is enige discussie onder geleerden over de vraag of er daadwerkelijk een concilie werd gehouden in Yavne, maar of het nu een formeel concilie was of niet, het is algemeen aanvaard dat de Joden uitspraken deden over welke geschriften verder gelezen zouden worden en welke zou worden weggegooid.
[7]. In de Paasbrief van Athanasius is de exacte opsomming van het Oude Testament als volgt: “Er zijn dus tweeëntwintig boeken van het Oude Testament; want, zoals ik heb gehoord, is overgeleverd dat dit het aantal letters is onder de Hebreeën; hun respectievelijke volgorde en namen zijn als volgt. De eerste is Genesis, dan Exodus, daarna Leviticus, daarna Numeri en dan Deuteronomium. Hierna volgt Jozua, de zoon van Nun, dan Rechters en dan Ruth. En nogmaals, na deze vier boeken Koningen, worden het eerste en het tweede als één boek gerekend, en zo ook het derde en vierde als één boek. En nogmaals, de eerste en tweede van de Kronieken worden als één boek gerekend. Nogmaals Ezra, het eerste en tweede zijn op dezelfde manier één boek. Na deze is er het boek Psalmen, dan de Spreuken, vervolgens Prediker, en het Hooglied. Job volgt, daarna de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden gerekend. Dan Jesaja, één boek, dan Jeremia met Baruch, Klaagliederen en de brief, één boek; daarna, Ezechiël en Daniël, elk een boek. Tot zover vormt het Oude Testament.”
[8]. Op de lijst van paus Damasus stond het Oude Testament van 46 boeken: “Het is eveneens verordend: nu moeten we inderdaad handelen over de goddelijke Schriften: wat de universele katholieke kerk accepteert en wat ze moet mijden. De lijst van het Oude Testament begint: Genesis, één boek; Exodus, één boek: Leviticus, één boek; Nummers, één boek; Deuteronomium, één boek; Jesus Nave, één boek; van rechters, één boek; Ruth, één boek; der Koningen, vier boeken [Eerste en Tweede Boek der Koningen, Derde en Vierde Boek der Koningen]; Paralipomenon, twee boeken; Honderdvijftig Psalmen, één boek; van Salomo, drie boeken: Spreuken, één boek; Prediker, één boek; Hooglied, één boek; evenzo Wijsheid, één boek; Ecclesiasticus (Sirach), één boek; Evenzo de lijst van de profeten: Jesaja, één boek; Jeremias, één boek; samen met Cinoth, dat wil zeggen zijn Klaagliederen; Ezechiël, één boek; Daniël, één boek; Osee, één boek; Amos, één boek; Micheas, één boek; Joel, één boek; Abdias, één boek; Jonas, één boek; Nahum, één boek; Habacuc, één boek; Sophonias, één boek; Aggeus, één boek; Zacharias, één boek; Malachias, één boek. Evenzo de lijst met geschiedenissen: Job, één boek; Tobias, één boek; Esdras, twee boeken; Esther, één boek; Judith, één boek; van Makkabeeën, twee boeken.”
[9]. De boeken waar deze verklaring naar verwijst zijn: Het Derde Boek van Esdras, Het Vierde Boek van Esdras, Het Boek van Tobias, Het Boek van Judith, De rest van het Boek van Esther, Het Boek van Wijsheid, Jezus de Zoon van Sirach, Baruch de profeet, Het lied van de drie kinderen, Het verhaal van Susanna, Van Bel en de Draak, Het gebed van Manasse, Het eerste boek van de Makkabeeën en het tweede boek van de Makkabeeën.