VOORWOORD
Veel mensen die beweren in de heiligheid van de Heilige Schriften te geloven, maar de geldigheid van zogeheten "apocriefe" boeken betwijfelen, zijn vaak onbekend met de historische achtergrond van deze geschriften. Het is moeilijk om een gedegen antwoord te krijgen wanneer je de gemiddelde zelfbenoemde christen vragen stelt zoals: "Hoe kreeg de Schrift de vorm van wat we nu de 'Bijbel' noemen?" of "Waarom bevatten de meeste in Amerika gedrukte Bijbels slechts 66 boeken, terwijl Bijbels uit andere landen, waaronder Ethiopië met een van de oudste christelijke gemeenschappen ter wereld, 81 boeken bevatten?" of "Wie bepaalt welke boeken van de Bijbel terzijde geschoven worden en welke gebruikt moeten worden?"
Het onvermogen om dergelijke vragen te beantwoorden, gecombineerd met een gebrek aan begrip over de historische overdracht van de Schriften, heeft ertoe geleid dat velen Gods Woord, bedoeld voor de redding van hun ziel, hebben afgewezen. Door een gedetailleerd overzicht te geven van het ontstaan van onze moderne Bijbel, willen wij transparant zijn over onze keuze om de Heilige Schriften te gebruiken in hun oorspronkelijke, ongewijzigde staat. Ons doel is om vanuit deze authentieke teksten te prediken, zonder toevoegingen of weglatingen die door menselijke interpretatie zijn aangebracht.
Ten eerste is het belangrijk te begrijpen dat de oorspronkelijke Heilige Schriften niet bestonden in de ingebonden vorm zoals de huidige Bijbel: ze konden niet eenvoudig gereproduceerd worden, aangezien de drukpers pas in 1440 na Christus werd uitgevonden. In plaats daarvan bestond de Schrift vermoedelijk uit afzonderlijke perkamentrollen, die volledig handmatig werden vervaardigd [1, 2]. Dit vroege handmatige systeem had verschillende gevolgen. Omdat de Schrift als losse rollen/perkamenten werd bewaard in plaats van als gebonden volumes, konden 'boeken' van de Schrift gemakkelijker gescheiden raken door gebeurtenissen zoals militaire expedities, waarbij tempels werden geplunderd en buit werd meegenomen door binnenvallende machten (zoals naar verluidt gebeurde met het Boek der Oprechten/het Boek van Jasar). Bovendien moesten de Schriften met de hand worden gemaakt in plaats van massaal geproduceerd door een drukpers, waardoor er veel minder exemplaren beschikbaar waren dan tegenwoordig.
Als gevolg hiervan werden de Schriften voornamelijk door priesters gehanteerd (die ze hardop aan het publiek voorlazen, aangezien vele mensen niet konden lezen), en als een exemplaar werd vernietigd of verloren ging, waren er niet zoveel "reserve"-kopieën direct beschikbaar zoals dat nu het geval zou zijn. Met deze overwegingen in gedachten, richten we ons nu op een chronologische geschiedenis van de reis van de Schrift en de daaropvolgende veranderingen door de tijd heen.
De oorspronkelijke Schriften waren bedoeld om niet alleen de boeken te bevatten die we nu kennen, maar ook andere werken. Het Oude Testament werd oorspronkelijk in het Hebreeuws geschreven. Volgens een brief gericht aan Philocrates, geschreven door zijn broer Aristeas, een dienaar van koning Ptolemaeus Filadelfus II van Egypte die leefde in de tweede eeuw voor Christus, werden de originele Hebreeuwse Schriften vertaald naar het Grieks en kreeg deze vertaling de naam Septuagint (of "LXX", wat in het Latijn "zeventig" betekent) [3] Over het algemeen wordt aangenomen dat de Septuagint gerespecteerd werd en algemeen gebruikt werd door zowel Joden als heidenen tijdens het leven van Jezus Christus en nog enkele eeuwen daarna. Omdat deze vertaling echter vóór de geboorte van Christus tot stand kwam, bevat ze niet de boeken die tegenwoordig bekend staan als het Nieuwe Testament. De Septuagint bevat 46 tot 53 boeken (het aantal varieert afhankelijk van hoe de boeken gerangschikt zijn, maar de inhoud blijft dezelfde), bestaande uit het huidige Oude Testament plus de zogenaamde apocriefe boeken): Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, Jozua, Rechters, Ruth, 1 Koningen (1 Samuel), 2 Koningen (2 Samuel), 3 Koningen (1 Koningen), 4 Koningen (2 Koningen), Paralipomenon (Grieks voor 'dingen weggelaten', nu bekend als 1 Kronieken en 2 Kronieken), 1 Ezra, 2 Ezra (Ezra en Nehemia), Ester (met toevoegingen), Judit, Tobit, 1 Makkabeeën, 2 Makkabeeën, 3 Makkabeeën, 4 Makkabeeën, Psalmen (inclusief Psalm 151), Oden (een verzameling van 14 gebeden en liederen uit de Schriften, waaronder het 'Gebed van Manasse'), Spreuken, Prediker, Hooglied, Job, Wijsheid van Salomo, Jezus Sirach (Ecclesiasticus), Psalmen van Salomo, De Profeten (Hosea, Amos, Micha, Joël, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggaï, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Baruch, Klaagliederen, Brief van Jeremia, Ezechiël, Daniël (met 2 extra hoofdstukken over Susanna en Bel en de draak)).
De Septuagint wordt beschouwd als de oudste bestaande vertaling van de oorspronkelijke Hebreeuwse Schriften naar het Grieks en wordt gezien als de basis voor vele andere schriftelijke compilaties van het Oude Testament, waaronder de Latijnse Vulgaat, Koptische, Syrische en Ethiopische versies. De Oosters-Orthodoxe Kerk, inclusief Rusland, Griekenland en een groot deel van Oost-Europa, gebruikt tot op de dag van vandaag alle boeken van de Septuagint.
Als de Septuagint zo beroemd was en zo veelvuldig werd gebruikt door zowel Joden als vroege christenen, waarom gebruiken Joden en christenen dan tegenwoordig andere Schriften? Het antwoord ligt in het feit dat de Septuagint bij de Joden in ongenade viel en uiteindelijk door hen werd verworpen na de vernietiging van de tempel in Jeruzalem door de Romeinen tijdens de grote Joodse Opstand (rond 70 na Christus). Na de verwoesting van de tempel vluchtten veel Griekssprekende mensen naar het oostelijke Romeinse rijk van Perzië, en er ontstond een hernieuwde wens om de Hebreeuwse taal te behouden. Als gevolg hiervan verwierpen de Joden de Griekse Septuagint en vervingen deze door Targum-manuscripten en andere Aramese vertalingen (Aramees was de gangbare spreektaal onder de Joden). Een andere reden voor de Joodse afwijzing van de Septuagint was dat, naarmate deze populairder werd onder de volgelingen van Christus, christenen de tekst steeds vaker gebruikten om aan te tonen dat Jezus de Messias was, wat in strijd was met de Joodse interpretatie van hun eigen geschriften. Als reactie op de groeiende associatie van de Septuagint met het christendom verwierpen de Joden niet alleen de Septuagint, maar besloten ze de Schriften opnieuw te vertalen uit het oorspronkelijke Hebreeuws (waarbij ze sommige boeken weglieten en bepaalde tekstpassages anders vertaalden) om een duidelijk onderscheid te creëren tussen het Jodendom en het christendom. [4] Volgens sommige geleerden werd rond 90 na Christus in Yavne [5] een raad van Joodse oudsten gehouden om te bepalen welke boeken als het authentieke 'woord van God' erkend zouden worden en welke uitgesloten zouden worden.[6] Deze raad beschouwde de Evangeliën (Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes), evenals de zogenaamde apocriefe boeken (Judith, Tobit, Wijsheid van Salomo, Sirach, delen van Esther en Daniël, 1 Makkabeeën, 2 Makkabeeën) en andere werken als ongeschikt om als Schrift te worden aanvaard. Dientengevolge bestaat de Hebreeuwse Bijbel tegenwoordig uit 24 boeken. Niet alle Joden hebben echter dit besluit aanvaard of waren hiervan op de hoogte, aangezien de Joden in Ethiopië de boeken van de Septuagint bleven gebruiken. Vermeldenswaard is dat het Boek van Henoch eveneens algemeen werd aanvaard als het ware Woord van God en buitengewoon populair was vanaf ten minste de tweede eeuw voor Christus tot de vierde eeuw na Christus, toen het werd verboden tijdens de raad van Laodicea door de Rooms-Katholieke Kerk. De enige overgebleven tekst werd bewaard door de Ethiopiërs (die nooit zijn opgehouden het Boek van Henoch als goddelijk geïnspireerd te beschouwen) in de vorm van een Ethiopische vertaling van de Griekse tekst. De Ethiopische Bijbel bevat zelfs boeken die voorheen als onbekend werden beschouwd bij andere bronnen, totdat de Dode Zeerollen in 1949 werden ontdekt.
Het Nieuwe Testament werd vermoedelijk geschreven tussen 51 en 125 na Christus. In tegenstelling tot de boeken van het Oude Testament, die al eeuwenlang in gebruik waren, waren de geschriften van het Nieuwe Testament relatief nieuw tijdens de periode van de vroege christenen. Daardoor werden geschriften die tegenwoordig zelden in Bijbels worden opgenomen, zoals de Brief van Barnabas en de Herder van Hermas, gelezen en geciteerd door geleerden en geestelijken, terwijl teksten die nu algemeen aanvaard zijn, zoals Hebreeën, Jakobus, 2 Petrus, 2 Johannes, 3 Johannes, Judas (vanwege de verwijzing naar Henoch), en Openbaring, nog steeds onderwerp waren van hevige discussie. De eerste lijst van gezaghebbende Schriften werd in feite voorgesteld in 140 na Christus door een zakenman genaamd Marcion, die uit de kerk van Rome werd verbannen omdat hij verdeeldheid in de kerk zaaide. Omdat Marcion geloofde in het bestaan van twee goden - Yahweh, de god van het Oude Testament, en de hemelse Vader van het Nieuwe Testament - besloot hij het gehele Oude Testament van zijn lijst met Schriften uit te sluiten. Hij verwierp ook Handelingen, 1 en 2 Timotheüs, Titus, alle evangeliën behalve zijn eigen herziene versie van het Evangelie van Lucas, en alle brieven behalve tien geschreven door Paulus.
De aanhangers van Marcion waren zo talrijk (en bleven bestaan gedurende enkele eeuwen) dat ze de Rooms-Katholieke Kerk uitdaagden, waardoor deze genoodzaakt werd haar leerstellingen te organiseren en besluiten te nemen over welke Schriften gebruikt moesten worden. Als gevolg hiervan stelden vele katholieke schrijvers 'canons' of lijsten samen van geschriften die zij als goddelijk geïnspireerd beschouwden en als het ware woord van God erkenden.
De vroegste belangrijke geleerde die een canon samenstelde was Origenes van Alexandrië, die in het begin van de 3e eeuw (rond 200 na Christus) een canon creëerde die alle boeken van het Oude Testament (inclusief de zogenaamde apocriefe boeken) en het Nieuwe Testament (inclusief de Herder van Hermas) bevatte, met uitzondering van Jakobus, 2 Petrus, 2 Johannes en 3 Johannes. Later, tussen 303 en 325 na Christus, documenteerde Eusebius, nadat hij door Constantijn was opgedragen om vijftig Bijbels te leveren aan de Kerk van Constantinopel, een canon van het Nieuwe Testament. Deze bevatte de vier evangeliën, Handelingen van de Apostelen, de brieven van Paulus, 1 Petrus, 1 Johannes, de Apocalyps van Johannes, Jakobus, Judas, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes. Hij betwistte echter de Handelingen van Paulus, de Herder, de Apocalyps van Petrus, de Brief van Barnabas, de Didache (ook bekend als de Leer der Apostelen), en het evangelie volgens de Hebreeën. Hij verwierp resoluut de evangeliën van Petrus, Thomas, Matthias, de Handelingen van Andreas en Johannes als fictie. Pas in 363 na Christus, tijdens de raad van Laodicea, deed de Rooms-Katholieke Kerk (in tegenstelling tot de eerdergenoemde individuele geleerden) haar eerste belangrijke uitspraak over welke Schriften gebruikt zouden worden en welke uitgesloten zouden worden. De bijeenkomst van de raad van Laodicea was een regionale vergadering van ongeveer dertig geestelijken die samenkwamen om verschillende kwesties betreffende het gedrag van kerkleden te bespreken. Tijdens deze vergadering specificeerde het concilie de boeken die de kerk zou gebruiken:
"Dit zijn alle boeken van het Oude Testament die zijn aangewezen om te worden gelezen: 1, Genesis van de wereld; 2, De Uittocht uit Egypte; 3, Leviticus; 4, Numeri; 5, Deuteronomium; 6, Jozua, de zoon van Nun; 7, Rechters, Ruth; 8, Ester; 9, Van de Koningen, Eerste en Tweede; 10, Van de Koningen, Derde en Vierde; 11, Kronieken, Eerste en Tweede; 12, Ezra, Eerste en Tweede; 13, Het Boek der Psalmen; 14, De Spreuken van Salomo; 15, Prediker; 16, Het Hooglied; 17, Job; 18, De Twaalf Profeten; 19, Jesaja; 20, Jeremia, en Baruch, de Klaagliederen, en de Brief; 21, Ezechiël; 22, Daniël.
En dit zijn de boeken van het Nieuwe Testament: De vier Evangeliën, volgens Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes; Handelingen van de Apostelen; Zeven Katholieke Brieven, namelijk één van Jakobus, twee van Petrus, drie van Johannes, en één van Judas; Veertien Brieven van Paulus, één aan de Romeinen, twee aan de Korinthiërs, één aan de Galaten, één aan de Efeziërs, één aan de Filippenzen, één aan de Kolossenzen, twee aan de Thessalonicenzen, één aan de Hebreeën, twee aan Timotheüs, één aan Titus, en één aan Filemon." (Canon LX). Het Boek van Henoch, dat door deze raad werd verboden, was naar verluidt ongeveer 500 jaar lang zeer populair voordat het door de Rooms-Katholieke Kerk werd verboden. Het werd verboden vanwege zijn verwijzingen naar de activiteiten van gevallen engelen, die volgens kerkleiders in strijd waren met de katholieke leer. Het boek 'Openbaring' werd ook door dit concilie verboden, maar later alsnog opgenomen in het Nieuwe Testament.
De volgende belangrijke canonieke lijst werd opgesteld door Athanasius, de bisschop van Alexandrië, in zijn paasbrief van 367 na Christus. Athanasius koos ervoor dezelfde boeken te selecteren die door de Joden werden gebruikt toen hij zijn lijst van Oudtestamentische geschriften samenstelde. Zoals eerder vermeld, hadden de Joden bepaalde boeken uit het Oude Testament verwijderd die zij als ongeschikt beschouwden, waardoor zij een kortere lijst boeken gebruikten dan in de Septuagint stond. Athanasius besloot de boeken die door de Joden als gezaghebbend werden beschouwd (en die veel protestanten vandaag als geïnspireerde boeken erkennen) over te nemen, met uitzondering van Esther, dat hij niet als gezaghebbend beschouwde. In plaats daarvan creëerde hij een aparte categorie voor boeken die als niet-canoniek moesten worden beschouwd (dat wil zeggen, niet gezaghebbend als het 'woord van God'), maar "aangewezen om te worden gelezen door degenen die zich net aansluiten... en die instructie wensen in het woord van godsvrucht". De boeken die hij in deze "niet-canonieke maar aangewezen om te lezen" categorie plaatste, waren: De Wijsheid van Salomo, de Wijsheid van Sirach, Esther, Judith, Tobit, de Didache (de Leer van de Apostelen) en de Herder van Hermas. [7] De canon van het Nieuwe Testament, zoals vastgesteld door Athanasius, bevat dezelfde 27 boeken die ook in de meeste moderne Bijbels te vinden zijn. Zijn lijst werd later officieel bevestigd tijdens de Afrikaanse Synode van Hippo in 393 na Christus en bekrachtigd op de kerkelijke concilies van Carthago in 397 en 419 na Christus.
Ongeveer 15 jaar later, in 382 na Christus, riep paus Damasus I de Synode van Rome bijeen en stelde een bijbelse canon vast die later door de gehele katholieke kerk werd aangenomen. Zijn lijst voor het Nieuwe Testament kwam overeen met de canon van Athanasius, maar hij wijzigde het Oude Testament door verschillende apocriefe boeken opnieuw te erkennen als het authentieke ‘Woord van God’. Toch nam paus Damasus Psalm 151, Baruch en het Gebed van Manasse niet op in zijn canon. [8] De canonlijst van paus Damasus omvat alle boeken die de rooms-katholieke kerk als goddelijk geïnspireerd beschouwt. Deze lijst werd later officieel bevestigd tijdens de Afrikaanse Synode van Hippo in 393, evenals de kerkelijke concilies van Carthago in 397 en 419, en uiteindelijk bekrachtigd door het Concilie van Trente in 1546 na Christus.
Paus Damasus I, evenals veel christenen in zijn tijd, geloofde dat de Septuagint goddelijk geïnspireerd was en erkende een Oude Testament van 46 boeken, zoals blijkt uit zijn canonlijst. Hij gaf echter de opdracht aan Hiëronymus, een katholieke priester en geleerde, om een Latijnse vertaling van de Schrift te maken, bekend als de Latijnse Vulgaat. Hiëronymus, die de 24 boeken van de Hebreeuwse Bijbel als superieur beschouwde ten opzichte van de Septuagint, koos ervoor om zijn vertaling niet te baseren op de Griekse tekst, zoals veel van zijn tijdgenoten adviseerden, maar op de vernieuwde Hebreeuwse tekst die door Joodse geleerden was samengesteld in reactie op de groeiende invloed van het christendom (zoals tijdens het Concilie van Yavne). In zijn vertaling presenteerde Hiëronymus een canon van 22 boeken, overeenkomend met het aantal letters in het Hebreeuwse alfabet, maar nummerde ze als 24, mogelijk als symbolische verwijzing naar de 24 ouderlingen in het boek Openbaring. De boeken die hij niet terugvond in de herziene Hebreeuwse tekst, maar wel in de Septuagint, groepeerde hij onder de ‘apocriefe’ boeken, wat in het Grieks ‘verborgen’ betekent. Hij stelde dat deze boeken wel in de kerk gelezen konden worden, maar niet als gezaghebbend voor leerstellige doeleinden mochten worden gebruikt. Met andere woorden, hij erkende hun waarde, maar beschouwde ze niet als goddelijk geïnspireerd. Volgens historici werd Hiëronymus sterk beïnvloed door het concept van "Hebraica Veritas" of "de Hebreeuwse Waarheid", wat hem ertoe bracht om kritisch te kijken naar de boeken die door Joodse autoriteiten al eeuwen eerder waren uitgesloten uit hun Schriftcanon. Zijn Latijnse Vulgaat werd voltooid in 405 na Christus en werd in 1546 tijdens het Concilie van Trente officieel uitgeroepen tot de gezaghebbende Latijnse versie van de Bijbel binnen de rooms-katholieke kerk.
​
Om dit onderwerp goed te begrijpen, is het essentieel om het concept van een ‘oecumenisch concilie’ binnen de vroege katholieke kerk te verduidelijken. Het woord ‘oecumenisch’ is afgeleid van het Grieks en betekent ‘wereldwijd’. In de context van die tijd verwees het echter voornamelijk naar het Romeinse Rijk. Oecumenische concilies waren bijeenkomsten van bisschoppen, aanvankelijk uit alle delen van het Romeinse Rijk en later van over de hele wereld, met als doel leerstellingen vast te stellen die bindend waren voor de gehele christelijke kerk. De besluiten die tijdens deze concilies werden genomen, golden als gezaghebbend en dienden door de kerk te worden nageleefd. Tot op dat moment waren alle concilies die zich bezighielden met de acceptatie en afwijzing van geschriften – met uitzondering van het Concilie van Trente in het jaar 1546 na Christus – lokale bijeenkomsten en niet bindend voor de hele kerk. Dit gold bijvoorbeeld voor de Synode van Laodicea in het jaar 363 na Christus, de Raad van Rome in het jaar 382 na Christus, de Synode van Hippo in het jaar 393 na Christus en de Synode van Carthago in het jaar 419 na Christus. Pas tijdens het Tweede Oecumenische Concilie van Nicea in het jaar 787 na Christus werd de canon van geschriften, zoals vastgesteld door paus Damasus I en bevestigd in Carthago (419 na Christus), officieel erkend als gezaghebbend voor de gehele katholieke kerk.
​
Echter, voordat de lijst van paus Damasus werd goedgekeurd tijdens een oecumenisch concilie en bindend werd voor de gehele kerk, ontstond er grote verdeeldheid, waardoor verschillende groepen gelovigen zich afsplitsten van de katholieke kerk. Een belangrijk voorbeeld hiervan is het Oecumenisch Concilie van Efeze in het jaar 431 na Christus, waar de katholieke kerk Maria officieel uitriep tot Moeder van God. Een groep gelovigen kon deze leerstelling niet accepteren, omdat zij van mening waren dat Maria niet God kon hebben gebaard. Als gevolg hiervan scheidden zij zich af en vormden de Assyrische Kerk van het Oosten, die later uitgroeide tot de Syrische, Perzische en Assyrisch-Orthodoxe kerk. Vanaf dat moment erkende de Assyrische Kerk van het Oosten niet langer de besluiten van latere katholieke oecumenische concilies. Toen de katholieke kerk uiteindelijk de lijst van paus Damasus I goedkeurde tijdens een later oecumenisch concilie, had de Assyrische Kerk zich al losgemaakt en een eigen canon van de Schrift ontwikkeld, die zij als leidraad voor haar geloof hanteerde.
Een soortgelijke situatie deed zich voor bij een andere groep gelovigen die zich afsplitsten van de katholieke kerk vanwege een theologische controverse over de natuur van Christus. De discussie draaide om de vraag of Christus "twee naturen had: één menselijke en één goddelijke" of dat Hij "uit twee naturen bestond, maar niet in twee naturen". Deze theologische kwestie leidde tot een tweede grote scheuring, wat resulteerde in het ontstaan van de Oriëntaals-Orthodoxe Kerk, waaronder de Syrisch-Orthodoxe, Koptisch-Orthodoxe, Ethiopisch-Orthodoxe en Eritrees-Orthodoxe kerken.
Deze kerken scheidden zich af voordat de lijst van paus Damasus I werd bevestigd tijdens het Tweede Oecumenische Concilie van Nicea en ontwikkelden hun eigen canon van de Schrift. In een poging om de kerken die zich van haar hadden afgescheiden te herenigen, organiseerde de katholieke kerk het Oecumenisch Concilie van Florence in 1442. Hierbij waren vertegenwoordigers uit onder andere Ethiopië, Rusland, Armenië en Griekenland aanwezig. Ondanks deze inspanning was de hereniging niet succesvol. Daarnaast is het vermeldenswaard dat sommige vroege christelijke gemeenschappen in Ethiopië de oecumenische besluiten van de katholieke kerk vanaf het begin niet als bindend beschouwden. Dit kwam doordat deze besluiten als afkomstig uit Rome werden gezien en daarom niet als universeel gezaghebbend werden erkend.
​
Pas tijdens de protestantse Reformatie besloot de katholieke kerk haar canon van de Schrift definitief vast te stellen als een religieus dogma, in plaats van slechts een kwestie van kerkelijke wetgeving. Dit was een nieuw standpunt voor de katholieke kerk, omdat zij vóór de Reformatie de Schrift niet als autoritairder beschouwde dan de heilige traditie. Tot dat moment was het bepalen van de canon voornamelijk een zaak die werd beslist door oecumenische concilies en niet als een onwrikbare geloofswaarheid. De protestantse hervormers, die stelden dat de katholieke kerk corrupt was en onderdrukkende praktijken hanteerde, verkondigden dat alleen de Schrift de hoogste autoriteit had en betwistten daarmee het gezag van de paus in Rome. Toen de katholieke kerk de protestantse beweging niet langer kon negeren, riep zij in 1546 het Concilie van Trente bijeen om de door de protestanten opgeworpen kwesties te behandelen. Tijdens dit concilie veroordeelde de katholieke kerk het protestantisme als ketterij, trachtte zij haar leerstellingen scherper te definiëren en bevestigde zij haar Bijbelse canon definitief. De kerk bekrachtigde de lijst van paus Damasus I, waarin de zogenoemde apocriefe boeken als het ware Woord van God werden opgenomen, met uitzondering van het Gebed van Manasse en Psalm 151. Hiermee beschouwde de katholieke kerk de discussie over welke geschriften wel of niet tot de canon behoorden als definitief afgesloten.
Martin Luther speelde een cruciale rol in de protestantse reformatie van de 16e eeuw. Zijn theologische opvattingen, in het bijzonder de principes van 'sola gratia' en 'sola fide', benadrukten redding door genade en geloof in plaats van door menselijke werken. Dit leidde tot kritische beschouwingen over bepaalde geschriften binnen de bijbelse canon. Hoewel Luther twijfels had over enkele bijbelboeken zoals Hebreeën, Jakobus, Judas en Openbaring, koos hij ervoor deze boeken niet te verwijderen. In plaats daarvan plaatste hij ze achteraan in zijn Bijbel, tegemoetkomend aan de voorkeur van zijn volgelingen.
Luther volgde grotendeels de opvattingen van Hiëronymus met betrekking tot bijbelse geschriften. Hij had bedenkingen tegen de apocriefe boeken, met name omdat sommige daarvan naar zijn mening katholieke leerstellingen ondersteunden die hij afwees. Boeken als 2 Makkabeeën, die concepten als vagevuur en gebed voor de doden presenteerden, werden door hem kritisch bekeken. Specifiek verwijderde Luther de apocriefe boeken uit het Oude Testament en plaatste ze apart. Hij beschouwde deze geschriften niet als gelijkwaardig aan de canonieke teksten, maar erkende ze wel als "nuttig en goed om te lezen". Zijn overwegingen waren gebaseerd op theologische principes en een kritische benadering van religieuze teksten.
Met name boeken als Tobit, Ecclesiasticus en 2 Ezra, die naar zijn mening de nadruk legden op de verdienste van goede werken voor verlossing, werden door Luther ter discussie gesteld. Zijn benadering weerspiegelde de fundamentele hervormingsprincipes van kritische tekstinterpretatie en theologische zuiverheid.
Na de protestantse reformatie bleef de positie van de apocriefe boeken in gedrukte bijbels genuanceerd en complex. Aanvankelijk was het heel gebruikelijk dat bijbels de volledige rooms-katholieke canon en de apocriefe boeken volledig opnamen, zelfs nadat Martin Luther deze boeken apart had geplaatst. Interessante historische vondsten hebben echter nieuwe perspectieven geboden. Onderzoekers hebben bijbels ontdekt met een rooms-katholieke canonlijst, maar opvallend genoeg zonder de apocriefe boeken. Deze ontdekking heeft geleerden doen speculeren over de rol van drukkers en verspreiders van religieuze teksten in die periode. Sommige wetenschappers veronderstellen dat protestanten die werkzaam waren in drukkerijen of betrokken waren bij de verspreiding van bijbelse geschriften, wellicht bewust hebben gekozen om de apocriefe boeken stilzwijgend te verwijderen tijdens het drukproces. Dit suggereert een mogelijke subtiele verschuiving in de tekstuele samenstelling van bijbels, gedreven door theologische overwegingen.
De geleidelijke transformatie van bijbelse uitgaven weerspiegelt de complexe religieuze dynamiek van de reformatieperiode, waarbij kleine maar significante veranderingen plaatsvonden in de manier waarop religieuze teksten werden gepresenteerd en geïnterpreteerd.
Na de scheiding van de rooms-katholieke kerk ging de Anglicaanse kerk in 1563 over tot het definiëren van haar eigen religieuze identiteit door middel van de "Negenendertig Artikelen van Religie". Deze artikelen markeerden een belangrijk moment in de theologische ontwikkeling van de Anglicaanse kerk.
In deze artikelen nam de kerk een duidelijk standpunt in ten aanzien van de bijbelse canon. Officieel erkende zij de 39 boeken van het Oude Testament en de 27 boeken van het Nieuwe Testament als het geïnspireerde woord van God. Tegelijkertijd nam zij een genuanceerde positie in ten opzichte van de apocriefe boeken. Geïnspireerd door de opvattingen van Hiëronymus, stelde de kerk dat deze boeken [9] wel mochten worden gelezen voor lering en ter inspiratie, maar niet gebruikt konden worden voor het vaststellen van kerkelijke doctrine. Ongeveer een eeuw later, in 1647, herhaalde de Kerk van Schotland een vergelijkbare stellingname in haar Westminster Belijdenis. Deze verklaring was nog stelliger: de apocriefe boeken werden niet beschouwd als goddelijk geïnspireerd en maakten geen deel uit van de canonieke Schriften. De kerk ontzegde deze boeken dan ook elke autoriteit binnen de kerkelijke gemeenschap. De verklaring van de Schotse kerk bleek bijzonder invloedrijk en heeft tot op de dag van vandaag een belangrijke positie binnen de presbyteriaanse traditie. Zij onderstreepte de kritische houding ten opzichte van teksten die niet rechtstreeks werden beschouwd als goddelijke openbaring. Deze standpunten weerspiegelen de theologische heroriëntatie die plaatsvond tijdens de reformatie, waarbij kerken zich nadrukkelijk definieerden door hun verhouding tot religieuze teksten te herijken en te verhelderen.
In 1604 gaf koning James I van Engeland opdracht tot het creëren van een bijbelvertaling die ook de apocriefe boeken zou bevatten. Het resultaat was de befaamde King James Versie van 1611, een uitgave die bijzonder populair bleef tot begin 19e eeuw. Deze versie was uniek: het Oude Testament werd vertaald uit de Masoretische Hebreeuwse tekst, terwijl de apocriefe boeken voornamelijk werden overgenomen uit de Septuagint, met uitzondering van 2 Esdras dat uit de Latijnse Vulgaat werd vertaald. Omstreeks dezelfde periode deed een interessante ontdekking de ronde: het Boek van Jasher. Men geloofde dat dit boek was meegenomen als oorlogsbuit tijdens de Joodse opstand rond 70 na Christus, toen de Romeinen onder leiding van Titus de tempel in Jeruzalem verwoestten. Na een lange reis zou het boek uiteindelijk zijn terechtgekomen in Spanje, waar een bloeiende Joodse gemeenschap aanwezig was. Eeuwenlang bewaard in het Hebreeuwse college van Cordova, werd het in 1613 voor het eerst gedrukt in Venetië.
Omdat het Boek van Jasher onbekend was bij vroege theologen, werd het nooit overwogen voor opname in de kerkelijke canon. Het bleef daardoor uitgesloten van zowel canonieke als apocriefe lijsten. Een significante verschuiving vond plaats tussen 1825 en 1827. De British and Foreign Bible Society (BFBS) besloot geen financiering meer te verstrekken voor bijbels met apocriefe boeken. Deze beslissing was het resultaat van complexe overwegingen: enerzijds wilden ze de verspreiding van bijbels in het buitenland niet belemmeren, anderzijds worstelden ze met de theologische implicaties van de apocriefe boeken. Na intensieve discussies, waarbij de conservatievere Bible Society of Edinburgh pleitte voor een 'pure' versie zonder apocriefe boeken, gaf de BFBS uiteindelijk gehoor aan toenemende kritiek. Onder invloed van media-druk en de opvattingen van haar president, Koning Teignmouth, werd een resolutie aangenomen die het drukken van bijbels met apocriefe boeken verbood. Ongeveer zestig jaar later, in 1881, volgde de American Bible Society vrijwel unaniem dit standpunt. Hiermee markeerde deze periode een definitieve verschuiving in de bijbeluitgave en -verspreiding.
​
Het primaire doel van De Waarheid Gods is te prediken vanuit de Heilige Schriften zoals zij in hun oorspronkelijke staat waren, zonder toevoegingen of weglatingen die door menselijke ingrepen zijn aangebracht. Doorheen de geschiedenis hebben bepaalde individuen zich de vrijheid gepermitteerd om te beslissen wat goddelijk geïnspireerd was en wat niet, daarmee de oorspronkelijke teksten manipulerend. Door deze gedetailleerde geschiedenis van de heilige geschriften te onderzoeken, willen wij een dieper inzicht bieden in de complexe wijze waarop bijbelse teksten in de loop der eeuwen zijn getransformeerd. Onze wens is dat deze uiteenzetting lezers ertoe zal brengen de goddelijke waarheid oprecht en met een open hart te onderzoeken.
Wij nodigen gelovigen (heiligen) uit om nederig de weg te gaan die de Heer ons wijst: om ons hart te openen voor Zijn onuitputtelijke wijsheid, voorbij onze eigen beperkte inzichten. Door onze eigen traditionele denkbeelden en onwetendheid ter discussie te stellen, kunnen wij groeien in ons geestelijk inzicht en ons verdiepen in de goddelijke waarheid. Moge vrede met u zijn, shalom.
VERKLARENDE WOORDENLIJST
[1]. De term 'bijbel' heeft zijn oorsprong in het Griekse woord "biblios", dat oorspronkelijk verwees naar het schrijfmateriaal dat in het oude Egypte werd gebruikt. In die tijd werd papyrus vervaardigd als een betaalbare manier om teksten vast te leggen, waardoor kennis en communicatie werd vergemakkelijkt. Deze etymologische achtergrond illustreert hoe taalkundige ontwikkelingen vaak nauw verbonden zijn met technologische en culturele vooruitgang.
[2]. Geleerden hebben aangetoond dat in oude tijden schriftgeleerden een zorgvuldige traditie hadden van het kopiëren van religieuze teksten. Hun methode was erop gericht de Schriften te bewaren door nieuwe kopieën te maken voordat het oorspronkelijke perkament zodanig was versleten dat het onbruikbaar dreigde te raken. Door deze systematische overdracht van teksten werd de continuïteit en preservatie van belangrijke geschriften gewaarborgd, nog voordat moderne conserveringstechnieken bestonden.
[3]. Volgens de brief van Aristeas was koning Ptolemaeus een vorst met een bijzondere passie voor kennis en gerechtelijkheid. Gedreven door zijn intellectuele nieuwsgierigheid begon hij de koninklijke bibliotheek van Alexandrië uit te breiden door wetboeken uit alle windstreken te verzamelen.
Op advies van een van zijn raadslieden nam de koning het initiatief om contact op te nemen met Eleazar, de hogepriester van de tempel in Jeruzalem. Zijn doel was om de Joodse wetten te verkrijgen en te laten vertalen. Eleazar stemde in en selecteerde 72 geleerden - zes vertegenwoordigers uit elk van de twaalf stammen van Israël - voor deze belangrijke opdracht. Het vertaalproject was buitengewoon efficiënt. In slechts 72 dagen voltooiden de geleerden hun werk, wat leidde tot de benaming 'Septuaginta', verwijzend naar het aantal vertalers of het aantal dagen van voltooiing. De Joodse gemeenschap in Alexandrië accepteerde de vertaling niet alleen, maar bezwoer ook dat niemand de tekst mocht wijzigen door toevoegingen, aanpassingen of weglatingen.
[4]. De oorspronkelijke vertaling zou een fundamentele rol gaan spelen in de ontwikkeling van de Hebreeuwse Masoretische tekst, die tussen de 7e en 10e eeuw na Christus werd voltooid. Deze Masoretische tekst werd de gezaghebbende versie binnen de Joodse traditie en diende als primaire bron voor talloze vertalingen van het Oude Testament doorheen de geschiedenis. Meer dan louter een tekstueel document, vertegenwoordigde de Masoretische tekst de geaccepteerde religieuze geschriften van het Jodendom. Hij werd de standaardtekst van de Tenach, de Joodse bijbel, en vormde daarmee een cruciale schakel in de bewaring en overdracht van religieuze teksten.
[5]. Door de Romeinen aangeduid als Iamnia, maar in het Engels traditioneel bekend als Jamnia, werd Yavne een cruciaal religieus centrum voor het Jodendom. Na de verwoesting van de tweede tempel in Jeruzalem ontwikkelde Yavne zich tot de zetel van de Sanhedrin, het hoogste religieuze en juridische college van het Joodse volk. Deze locatie markeerde een beslissend punt in de voortzetting van de Joodse religieuze traditie te midden van ingrijpende historische veranderingen.
[6]. Onder wetenschappers heerst discussie over de precieze aard van de bijeenkomst in Yavne. Of het nu ging om een formeel concilie dan wel een meer informele vergadering, breed wordt erkend dat de Joodse geleerden aldaar cruciale beslissingen namen over de canonieke status van religieuze geschriften. Zij bepaalden welke teksten bewaard en gelezen zouden worden en welke zouden worden uitgesloten, een proces dat bepalend was voor de samenstelling van de heilige geschriften.
[7]. In zijn Paasbrief gaf Athanasius een gedetailleerde opsomming van de canonieke boeken van het Oude Testament. Hij legde uit dat deze verzameling precies tweeëntwintig boeken omvatte, een aantal dat zou corresponderen met het aantal letters in het Hebreeuwse alfabet.
Zijn beschrijving volgde een specifieke volgorde: beginnend met de vijf boeken van Mozes (Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri en Deuteronomium), gevolgd door Jozua, Rechters en Ruth. Opvallend was zijn manier van tellen, waarbij sommige boeken werden samengevoegd: de vier boeken der Koningen werden als twee beschouwd, evenals de boeken der Kronieken en Ezra. Na deze historische boeken volgden de poëtische en wijsheidsliteratuur: Psalmen, Spreuken, Prediker en Hooglied, met Job als overgang naar de profetische boeken. De twaalf kleine profeten werden als één boek gezien, gevolgd door individuele profetische boeken: Jesaja, Jeremia (samen met Baruch, Klaagliederen en zijn brief), Ezechiël en Daniël.
Athanasius besloot zijn opsomming met de verklaring dat deze boeken tezamen het Oude Testament vormden, een canonieke verzameling die de religieuze en culturele erfenis van het Joodse volk weerspiegelde.
[8]. In de canonieke lijst van paus Damasus verscheen het Oude Testament als een verzameling van 46 boeken, vergezeld van een gedetailleerde opsomming. Deze lijst begon met de vijf boeken van Mozes: Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri en Deuteronomium, elk beschouwd als een afzonderlijk boek. Vervolgens noemde hij de historische boeken: Jozua, Rechters, Ruth en vier boeken der Koningen. De boeken der Kronieken (Paralipomenon) werden eveneens opgenomen, samen met honderdvijftig Psalmen als één boek. De wijsheidsliteratuur omvatte drie boeken van Salomo: Spreuken, Prediker en Hooglied. Aanvullend werden Wijsheid en Ecclesiasticus (Sirach) aan deze categorie toegevoegd. De profetische boeken werden uitvoerig beschreven, inclusief de grote profeten zoals Jesaja, Jeremia (met zijn Klaagliederen), Ezechiël en Daniël, alsook de kleine profeten van Hosea tot Maleachi. Tot slot vermeldde de lijst de overige historische geschriften: Job, Tobias, twee boeken van Ezra, Esther, Judith en twee boeken der Makkabeeën. Deze uitgebreide canonieke verzameling weerspiegelde de rijke religieuze traditie en tekstuele erfenis van de vroege katholieke kerk.
[9]. De verklaring verwijst naar de volgende boeken: Het Derde Boek van Esdras, Het Vierde Boek van Esdras, Het Boek van Tobias, Het Boek van Judith, De aanvullende passages van het Boek Esther, Het Boek der Wijsheid, het werk van Jezus Sirach (ook bekend als Ecclesiasticus), het Boek van Baruch, Het Lied van de Drie Jongelingen, Het Verhaal van Susanna, Het Verhaal van Bel en de Draak, Het Gebed van Manasse, Het Eerste Boek der Makkabeeën en Het Tweede Boek der Makkabeeën.